Mes chers frères !

L’être humain a été créé comme la plus honorable des créatures. En plus de son corps qui est visible de tous, l’être humain possède une âme qui est le fondement même de son existence, mais qui demeure invisible. Tout comme la santé physique est essentielle à la continuité de notre vie, la santé spirituelle est également indispensable. Notre religion accorde une grande importance à la purification de l’âme et du cœur pour renforcer notre spiritualité. Agir selon les impulsions, se soumettre aux désirs et aux pulsions de l’âme abaissera l’être humain qui atteindra le niveau le plus bas de l’existence qui se dit « Belhum Adal » en arabe. La purification de l’âme, cependant, élèvera l’individu vers le sommet de son existence.

Chers croyants !

En islam, le devoir de jihad est l’une des obligations les plus importantes qu’Allah le Très-Haut a confiées aux croyants. Le jihad consiste à œuvrer pour établir le bien et la vérité. Chaque musulman est chargé de faire le jihad dans la mesure de ses capacités. Il est chargé de travailler pour le bien de l’humanité et cela est l’une de ses responsabilités sociales. En plus de la dimension sociale de la vie en société, il y a aussi une dimension individuelle du jihad. En effet, notre Prophète (saw) a dit : « Le grand jihad est celui contre les désirs de l’âme. » Réprimer les désirs sans fin de l’âme qui nous détournent du droit chemin, constitue le plus grand jihad d’un croyant. Car il faut une lutte intense pour discipliner l’âme qui est la source de tous les maux. Ceux qui remporteront cette lutte seront ceux qui se réfugieront en Allah le Très-Haut et qui s’efforceront de vivre selon Sa volonté. 

Chers fidèles !

Dans le Coran, il est indiqué que le prophète Yusuf (as) a dit : “Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde ne la préserve du péché. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux.” Cela indique que nous ne pouvons éduquer notre âme que si nous sommes sous la protection d’Allah. Nous vivons à une époque où toutes les facilités sont fournies à l’âme, ce qui signifie que l’éducation de l’âme est une vertu islamique très importante. À une époque où la soif de consommation est infinie, nous gaspillons de manière irresponsable toutes les ressources que la nature nous a confiées. Mettre un frein à nos désirs insatiables, éviter le gaspillage et adopter la modestie ne sont possibles qu’à travers l’éducation de l’âme.

Chers musulmans ! 

Nous sommes à l’aube du mois béni du Ramadan. Efforçons-nous d’enrichir notre monde intérieur et d’élever notre spiritualité. Et cela n’est possible qu’à travers l’éducation de l’âme. Notre Prophète (saw) a dit : « Le sage est celui qui maîtrise son âme et travaille pour l’au-delà. L’insensé est celui qui se soumet aux désirs de son âme et espère tout de même un bien de la part d’Allah. »  Pour trouver la paix dans ce monde et le bonheur dans l’au-delà, pour être un serviteur dont Allah est satisfait, donnons de l’importance à l’éducation et à la discipline de notre âme. Mettons les habits de la piété. Concluons notre sermon par l’invocation de notre Prophète Muhammed Mustafa (saw) qui a été envoyé comme miséricorde pour les mondes :

« Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre l’impuissance, la paresse, la lâcheté, l’avarice, la sénilité et le châtiment de la tombe. Ô Allah ! Accorde-moi la conscience de Te craindre (la piété) pour mon âme et purifie-la. Tu es celui qui peut le mieux la purifier. Tu es Son protecteur et Son maître. Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre la science qui ne profite pas, le cœur qui n’éprouve pas de crainte, l’âme insatiable et l’invocation non exaucée. » 

Amin !

¹ Beyhakî, ez-Zuhd, Beyrouth, 1996, 1/165; Hatip Bağdadî, Tarihu’l Bagdad, 3/523-524

² Sourate Yûsuf, 12:53

³ Tirmidhî, Sifatu’l-Kiyâma, 25; Ibn Mâja, Zuhd, 31

⁴ Muslim, Dhikr, 73

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